哈哈

萬寶路

生活在俗世凡尘中，我们的心，总盛满了太多太多的欲望。我们常常为生活所劳累，所烦忧。我们几乎无法获得片刻的安宁和清静。因为这样，面对了世间万千景象，我们总是感到茫然不知所措，甚至迷失自我。

　　不仅如此，我们还努力想留住什么，或企图把某一样东西长久地占有。我们想留驻青春，留驻生命，希望长生不老；我们想占有金钱，占有权势，占有美色……最好世间上所有美好的东西都永远为自己占有。

　　殊不知，世间万千景象，又总是那样瞬息无常，变化不定。实际上，我们并不能由着我们的性子去留驻什么，或占有什么，很多事情，很多东西，都不以我们的意志为转移。它们就像一阵风，一缕烟云，在我们的心头掠过，可当着我们惊羡不已，伸手欲要贪婪地捕捞的一瞬间，却又往往幻化得无影无踪。

　　于是，我们就常常扼腕叹惜，叹惜这世事的无常。同时，对于生活，对于人生，也就多了几分无奈，几分失落，甚至是酸楚是痛苦。然而，佛家“般若的智慧”却告诉我们，面对这瞬息万变的大千世界，我们要想解脱生活中的种种烦恼和不如意，就要始终以自然的眼光来看待世间万物，以清静的态度来为人处世。


　　当今著名的禅师——星云禅师，在凤凰卫视的《世纪大讲堂》中就说，无常是必然。世间万物都处于无穷无尽的变化之中，每一天，每一时，每一刻，人和事都有他瞬息万变的情态。什么都“是”，什么都“不是”，很难评说。譬如，一个女的出生了，我可以说她是女婴，但她又不是女婴，因为她很快又长成了女童；后来，又有女童变成了女孩，变成了姑娘，变成了人家的太太，变成了一个老太婆。生命就是这样一个由盛到衰的变化过程，而决不是静止不动的。其他事物，又何尝不是这样呢？所以，禅师微笑着告诉我们每一个人：世事无常！要知道，一个人荣华富贵了，但不可能永远都是荣华富贵；同样的道理，一个穷困潦倒了，可也不是永远都穷困潦倒。活在人世间，有幸福也有痛苦，有欢乐也有悲哀。总之，任何一个人，由出生到死亡，其间总要经历万千的变数；而在人生的道路上，无论一帆风顺也好，还是坎坷曲折也罢，都要自然地看待。

　　禅师接下来又说：“世事都假相，解释皆虚妄”。很多事情是好是坏，不用解释。因为解释并不重要，重要的是我们自己的心要静。一旦心静了，就会觉得我们身处的这个世界是多么的安宁。禅师用了一个故事启发了我们思考：说的是有一对夫妇要喝酒了，丈夫就叫妻子去地窖里拿上珍藏多年的酒坛来，可过了一会儿，妻子却怒气冲冲跑上来，指着丈夫破口大骂，说丈夫对自己不忠，竟然把别的女人藏在酒坛中这么多年。丈夫感到愕然，他决定亲自跑去看个究竟。不料，丈夫一掀开酒坛，却看到一个男的藏在其中，于是，他也气愤不已，同骂妻子的不忠。正当这时，他们的朋友来访，闻说只淡然一笑，就把那个酒坛一锤砸了，结果酒流了一地，什么都没有……

　　是啊，心静了，必然无争，无争，世界也就安宁了；但遗憾的是，我们当中的很多人却始终不明白这一道理。我们都希望青春永驻，容颜不老，对于金钱，对于名利，我们更是斤斤计较。我们总是想，这些好的东西如能永远为我们拥有，该有多好啊！我们不知道世事无常，也就不可避免地将在内心滋生出诸多无形的烦恼。我们总是不快乐地生活在世间上，那是因为，我们的心无法一如星云禅师那样的澄澈啊！

　　佛性即人性，人性修炼到了澄澈的境界，也就成了佛性。观世音，更多的是要观自音。这正是“般若的智慧”，有了这样的智慧，一个人就可以以“出世”的思想积极地做好“入世”的事情了。