信仰与理性 理性

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信仰是比理性更难被接受的事情。后者因更接近我们的认知能力而易被理解接受，而这无疑影响着对前者的容纳，因为信仰在理性的认知界限之外。接受前者的困难在于让我们去信靠脱离日常经验和逻辑推论的并非确知的事情，而且一不小心就容易误入歧途。上帝不是一具象，而是来自万物运动的“映照”和“反应”，且更多的是通过否定性来证明上帝，即只能通过上帝不是什么来认识上帝的本性——这显然很让我们极不习惯。至于误入歧途，则是我们总是顽固的相信敬神可以满足我们拥有巨大财富之类的世俗愿望，而不是与我们同在并赋予我们对抗恶及不幸的充满希望和勇气的丰满心灵。
　　 说到人类能有神圣信仰这种“无知的知”来倒饶有趣味，颇能证出人类认知能力的高超来——人类能认识自己会有不知道的局限，却也能推知上帝这样玄妙的存在，前者生谦卑之情，后者发自信之义，两者的结合便是人在自然中的“自适”。 以前让人们不信仰是困难的，后来进入理性进程，信仰却变成了困难的事情，只有某些伟大虔诚的心灵才在信仰中得到安适，而有些人则因着极少数伟大者的思想和行动而对“作为人”自我陶醉甚而骄恣起来，弄得世界乌烟瘴气。
　　 至于信仰的冲突，则比理性的冲突更难调和或者说基本没有什么妥协的可能。信仰本身是“唯信称义”的，是内心全然的接纳，是“不讲理”的。休谟说：“一般讲，宗教里的错误是危险的，哲学里的错误只是谬误而已。”而联系实际的时代背景来看这句话，是很有道理的。在宗教至上且教会权利强有力的时代，宗教的上“犯错”便被视为异端，是要被判死刑的，还有一些时候专设宗教裁判所。而异端运动导致的教会十字军东征还把对异端的镇压推到一个大规模的屠杀。至于哲学的兴盛，是在宗教势力的束缚弱化甚至瓦解后的结果，而哲学言论并不与权力结合，因而便没了强力来制裁违背这个哲学体系或者有不当言论的人。当然，仍然不免有依靠某项哲学来维持集权统治的时代，是不允许有异声来破坏它的稳固性的。

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